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Le Kensho En Do est une discipline contemporaine inspirée du Zen dont le propos est original et plutôt audacieux. Je vous explique pourquoi dans cet article.
- Discipline inspirée du Zen : harmonie avec la nature, harmonie avec soi, harmonie avec les autres.
Kensho est un terme zen qui signifie : l’alignement, le moment où l’on perçoit la véritable nature des choses et des situations de manière instinctive. Cet état ne peut être permanent, il est toujours fugitif mais parvenir à le reconnaître nous permet de structurer notre conduite vers toujours plus de vérité, d’authenticité et de sérénité.
Pour atteindre le Kensho il est nécessaire de développer :
- l’harmonie en soi : nos cycles et mouvements internes,
- l’harmonie avec la Nature : les saisons, le vivant autour de soi.
- L’harmonie dans nos relations (le En) les personnes avec qui nous faisons notre quotidien et paramétrons notre destin.
- La dimension relationnelle
Cette discipline intègre la dimension relationnelle dans son équation. Si l'on compare aux pratiques énergétiques qui peuvent être apparentées comme le Yoga ou bien le Qi gong, le Kensho en Do intègre l'environnement social.
Il nous invite à prendre soin de soi mais aussi de nos relations, de nos postures relationnelles car elles impactent largement notre qualité de vie.
Souvent, dans le langage courant "Zen" est un terme utilisé pour décrire une sorte d'impassibilité ou une non réaction, un détachement. C'est une description qui se contente d'un regard extérieur je pense, en réalité le Zen c'est la recherche d'équilibres par des process d'harmonisation, ainsi dans une situation qui vient mettre à mal ses valeurs ou sa sensibilité, le pratiquant de la voie du Zen va agir: intérieurement et extérieurement pour faire évoluer la situation.
Le Zen ne peut être confondu avec l'indifférence ou une forme de soumission aux contraintes externes, c'est précisément l'inverse.
Apprendre à se connaître et à utiliser notre énergie pour trouver l'équilibre, c'est tout l'objet du Kensho En Do.
- Travail complet des méridiens énergétiques :
Le Kensho En Do aborde l’énergétique selon 3 entrées :
le stretching Zen (Tradition Masunaga) qui permet de ressentir les mouvement à l’intérieur même du corps. On prend conscience d’un concept central dans le taoïsme : le vide et le plein (Kyo et Jitsu).
Le Taekwondo qui nous permet de comprendre comment projeter l’énergie vers l’extérieur pour équilibrer une situation. Le taekwondo a particulièrement développé l’art du
coup de pied pouvant atteindre le visage. Ce type de mouvement développe la souplesse du dos et la vitalité des hanches.
(la vidéo n'est qu'une inspiration ;)
Le massage Shiatsu nous amène à travailler notre posture relationnelle. Le Shiatsu consiste à parvenir à soulager le receveur sans se « sacrifier ». On apprend ainsi à stimuler un les méridiens, qui va avoir pour effet de déclencher une harmonisation chez le receveur, et dans le même temps on va ressentir que notre propre méridien est sollicité. Confiance, réciprocité, soutien sont les maîtres mots d’un massage Shiatsu.
- Le travail des polarités, l’accès à l’authenticité.
Le Kensho En Do travaille à la fois sur le Yin et le Yang.
Souvent ces deux facettes, pourtant nécessaires l’une à l’autre, sont travaillées dans des disciplines différentes : lest arts martiaux d’un côté : esprit de combattant, les pratiques de relaxation de l’autre : sophrologie, yoga, Qi gong.
On voit bien ici les archétypes culturels qui s’expriment ici, le yoga (plutôt Yin pour les femmes) et les arts martiaux (qui serait Yang pour les hommes) or, l'accès à notre plein potentiel nécessite de savoir habilement naviguer entre les deux, de savoir alterner les deux, de savoir « jouer » des deux et surtout ne pas tomber dans l'écueil d'un stéréotype.
Le Kensho En Do est à la fois une pratique de relaxation mais aussi un art martial. On apprend à la fois à être capable d’être dans le Soin (de soi et des autres) comme dans la fixation de Limites. Cette discipline permet ainsi d’harmoniser nos polarités et ainsi de dessiner la voie d’un développement personnel sur mesure car riche de cartes multiples dans notre jeu.
- La tenue est vraiment stylée
La tenue est composée d’un Haori noir : surveste traditionnelle japonaise, d’abord portée par les Samouraïs puis empruntée par les femmes des quartiers à la mode de Kyoto au 19ème siècle. Il s’agit d’une veste ample en soie ornée de motifs brodés ou peints à la main. Certains sont très colorés voire ornés d’or, d’autres ne révèlent leur motif qu’en fonction de la
manière dont la lumière se reflète sur le tissu. Il s’agit souvent de fleurs ou de paysages. Dans certains modèles, l’intérieur de la veste est presqu’extravagant alors que l’extérieur est tout à fait sobre. Chaque exemplaire est unique et peut être un indice de la personnalité de celle ou celui qui le porte. (NB : Nous n’utilisons que des haoris neufs vintages, des invendus des années 1950 à 1980 #économiecirculaire)
Le pantalon ; noir également, est emprunté au kung fu. Il est ample au niveau des hanches et resserré en bas par un bord élastiqué. (Ça donne un petit côté Sangoku à la silhouette). Il n’a pas de couture dans l’entrejambe pour éviter les déchirures à cet endroit et donc de le garder plus longtemps.
- Se retrouver autour des valeurs : Santé, Joie, Sérénité, Amitié, Confiance.
Nous travaillons sur les 5 éléments de la médecine chinoise : le Métal, la Terre, le Feu, l’Eau et le Bois. Ces 5 éléments entretiennent des relations de soutien mais aussi de limiteurs les uns avec les autres.
Ils composent l’entièreté des phénomènes que nous pouvons expérimenter, qu’il s’agisse de la personnalité comme des situations que nous pouvons observer.
Travailler à ressentir et entretenir l’énergie de ces éléments au fil des saisons, c’est apprendre à se connaître et progressivement parvenir à faire confiance à son intuition pour faire évoluer positivement les choses. C’est s’accompagner vers les expériences les plus heureuses possibles : Santé, Joie, Sérénité, Amitié, Confiance.
